《九天》以及相关资料

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2012-5-19 11:07

九天　　【名称】：九天 　　【拼音】：jiǔ tiān 　　【注音】：ㄐㄧㄡˇ ㄊㄧㄢ 　　◎ 九天 jiǔtiān 　　[the Ninth Heaven;the highest of heavens] 天的最高处,形容极高。传说古代天有九重。也作“九重天”、“九霄” 　　驰至九天。——唐· 李朝威《柳毅传》 　　指时间 　　指过了具体的九日 　　如：已经九天了，还不见你过来啊！ 　　指空间 　　 《楚辞·离骚》：“指九天以为正兮，夫唯灵脩之故也。” 王逸 注：“九天谓中央八方也。” 汉 扬雄 《太玄·太玄数》：“九天：一为中天，二为羡天，三为从天，四为更天，五为睟天，六为廓天，七为减天，八为沉天，九为成天。”按，《吕氏春秋·有始》谓天有九野：中央曰钧天，东方曰苍天，东北曰变天，北方曰玄天，西北曰幽天，西方曰颢天，西南曰朱天，南方曰炎天，东南曰阳天。 　　玉皇大帝住所 　　《吕氏春秋·有始》曰：天有九野，谓中央与四正四隅：中央曰钧天，东方曰苍天，东北方曰变天，北方曰玄天，西北方曰幽天，西方曰颢天，西南方曰朱天，南方曰炎天，东南方曰阳天。 　　另有一种解释：古代传说天有九重，九天是天的最高层。一为中天，二为羡天，三为从天，四为更天，五为睟天，六为廓天，七为咸天，八为沈天，九为成天。“疑似银河落九天”中的“九天”就应取此解。 　 　《孙子·形篇》：“善攻者动乎九天之上。”谓兵势难测。《淮南子·天文训》云：“天有九重”。《楚辞·天问》云：“圜则九重。”王逸注：“言天圜而九重。”此九天之为九重天也。唐李白《望庐山瀑布》诗：“疑是银河落九天”句引征此典。 　　《楚辞·天问》：九天之际，安放安属？”王逸注：“九天，东方曰皞天，东南方阳天，南方赤天，西南方朱天，西方成天，西北方幽天，北方玄天，东北方变天，中央钧天。皞一作昊；变一作栾，一作鸾。” 　　又《太玄经》、《太清玉册》也有不同的记载。 　　天空最高处 　　如：《孙子·形篇》：“善攻者，动於九天之上。” 梅尧臣 注：“九天，言高不可测。” 唐 李白 《望庐山瀑布》诗之二：“飞流直下三千尺，疑是银河落九天。” 明 宋濂 《文原》：“九天之属，其高不可窥；八柱之列，其厚不可测。” 毛泽东 《水调歌头·重上井冈山》词：“可上九天揽月，可下五洋捉鳖。” 　 　具体来说，在中外历史上，凡形容极高、极大、极广、极远的事物，几乎都用“九”来形容的。例如，天很高，便称“九天”、“九霄”、“九重天”；地很大，便称“九洲”、“九垓”，等等。毛词《蝶恋花·答李淑一》：“我失骄杨君失柳，杨柳飚扬直上重霄九。”这里说的“重霄九”，便是指“上九天”、“九重天”。屈原写的《楚词》，内有《九歌·湘夫人》、《九章·袁郢》。北京天坛公园内，有一处专门为皇帝祭天用的建筑物，名唤“丘”，从栏杆到石块，都是以“九”代天的。比如，砌的石块也都以“九”为基数的。如九块、十八块、二十七块、三十六块……它的园心亭台先用九块石头围城，然后在外面都是用“九”的倍数去砌的。外面第一层三十六块（九的四倍），然后就是四十五块、五十四块，一直砌到九九八十一块为止，这就代表了最高处，即九重天。 　　上文提及九天也做九霄，而九霄源于《文选·沉约<游沉道士馆>诗》：“锐意三山上，托慕九霄中。” 张铣 注：“九霄，九天仙人所居处也。” 唐 李白 《明堂赋》：“比乎 昆 山之天柱，矗九霄而垂云。” 王琦 注：“按道书，九霄之名，谓赤霄、碧霄、青霄、绛霄、黅霄、紫霄、练霄、玄霄、缙霄也。一说以神霄、青霄、碧霄、丹霄、景霄、玉霄、琅霄、紫霄、火霄为九霄。” 宋 陆游 《长生观观月》诗：“独倚栏杆吹玉笛，道人不怕九霄寒。” 　　除天与地用“九”形容以外，还有许多高、大、难的事物也是用“九”来形容的。如皇帝镌“九鼎”，佛教设“九喻”，人生遇到大的灾难叫“九死一生”，死后又称“九泉之下”。 　　用“九”代天的说法，不仅中国有，外国也有。如但丁写《神曲》，就有“九曲天”、“火球天”、“月球天”，直到最高一层“水晶天”为止。 　　第一重日天；第二重月天；第三重金星天；第四重木星天；第五重水星天；第六重火星天；第七重土星天；第八重二十八宿天；第九重为宗动天，即上帝的起居室。 　　佛教的九天为：郁单无量天、上上禅善无量寿天、梵监须延天、寂然兜术天、波罗尼密不骄乐天，洞元化应声天、灵化梵辅天、高虚清明天、无想无结无爱天。 道教中的九天：一为中天，二为羡天，三为从天，四为更天，五为晬天， 六为廓天，七为减天，八为沈天，九为成天。 　　后来用九天形容极高极高的天空。 　　唐王维《和贾舍人早朝大明宫之作》诗：“九天闾阖 开宫殿，万国衣冠拜冕旒。”唐杨巨源《盛世无疆词》之九：晴光五云垒，春色九天深。》唐王涯《宫词》之七：“为看九天公主贵，外边争学内家装。”亦指帝王。宋陆游《蒙恩封渭南县伯》诗：“旋着朝衫拜九天，荣光夜半属星躔。” 　　《史记·封禅书》：“九天巫，祠九天。”司马贞索隐：<孝武本纪>云："立九天庙於甘泉。"《三辅故事》云：“胡巫事九天於神明台。”

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佛学认为物质世界的本质就是缘起性空。藏识海（又名如来海）是宇宙的本体。物质世界的万事万物都是风缘引起的海上波涛，换言之，物质世界就是风缘吹奏宇宙本体产生的交响乐。
《入楞伽经》云：“譬如巨海浪。斯由猛风起。洪流鼓冥壑。无有断绝时。藏识海常住。境界风所动。种种诸识浪。腾跃而转生。”
这句偈语说：譬如一个大海，风平浪静，澄然湛寂，当阵阵烈风吹来时，使平静的大海，生起重重无尽的浪波，从此便如万壑怒号，天地晦冥，再没有停息澄清的时候了。宇宙的本体——藏识海（如来海）本是澄然湛寂，随缘常住而不变的。因内外境风的吹荡，便使寂然清净的本体，随变为浪潮起伏，跟着生起前面七识的种种作用。由此波浪互相撞击，奔腾澎湃，便转生一切境界，而无有止境了。

“青赤种种色。珂乳及石蜜。淡味众华果。日月与光明。
非异非不异。海水起波浪。七识亦如是。心俱和合生。”
这句偈语说：须知世间种种色相，乃至如地下的矿物，林中的植物，与天上的日月光华等等，追溯根源，也都是由如来藏识一体的变相。这些物体和藏识，在本质上并非相异，可是当它们形成为万物之后，却不能说与心识的作用是无异的了。譬如海水既然转变成为波浪，波浪的形式与作用，和整个的海水便不同了；可是波浪的根本，还是由海水所转变而来的。由物的方面来说，万类的分齐差别（分化和归类）也都是从此一体所化生。由心的方面来说，七种识的分别作用，也都是由如来藏识所转生。又因心与物的和合，发生世间种种事情，于是本来澄清的识海，便永无宁日了。（按：青赤等种种物色，是指眼根色尘的对象。珂珮是指耳根声尘的对象。乳及石蜜，是指鼻根香尘的对象。淡味众华果，是指舌根味尘的对象。日月与光明，是指身根触尘的对象。）。
这里海水与波浪的关系，正是弦与音乐的关系。它们也正是物质世界与宇宙本体的关系。当我弄懂了这个道理的时候，心里充满了敬畏和震撼。读到这里，你可能感到：“科学家千辛万苦爬到山顶时，佛学大师已经在此等候多时了！”

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王小波说：＂一个人只拥有此生此世是不够的，他还应该拥有诗意的世界。＂

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山！

    溪流潺潺、泉叮当，百喜语、千流欢唱；   

    树树滴翠、花花兴旺，千紫万红、竞相绽放。

    山！

    巍巍松柏、娇俏柳杨，桃红李白，共创风光；  

    飞燕鸣蝉、禽虫斑斑，蜂飞蝶舞、鸟语花香。

    山！

    横亘万里、仪态巍然，光明磊落、万民称赞；  

    怀宽广、世坦，不以威嚇、容纳万象。

    山！

    宽容包涵、深得众望，亿万斯年、依然雄壮；  

    仁者乐山、山是榜样，护生灵、百姓敬仰。

    山！

    美丽缤纷、仪态万端，施恩生灵、享誉四方；

    怡心悦目、养心养神，八方呼喊、恩不忘。

    山！

    恢弘量、不计斤两，天时地利、顺其自然；

    傲视天地、君不自量，天崩地坼、车碾螳螂。

    孔子曰：“智者乐、仁者乐山”。何谓“仁者”？又何谓“乐山”？

    山最宏伟、辽阔、壮大，高高的山却不高高在、飞扬跋扈，不目空一切、得意洋洋，不藐视天地、夸夸其谈。还不做赫赫然状，不唬、吓、哄，唬得团团转，吓得惶惶然，哄得唯唯诺诺。它虽然高、威、危、伟，却连巅也容许去，由他们攀登、耍玩。

    夫子说“仁者乐山”，就是要他的弟子们做官如同山那样的宽容，如同山这般的仁、仁慈、仁厚、仁义，就是要他们做官如同山能够包涵、心地坦、怀宽广，是要他们对百姓实行仁政，不要斤斤计较，小肚肠。

    山能高瞻远瞩，已经横亘千万里、宏伟巍然，却还能容得微土碎石，不嫌弃它们琐碎零散。“不辞微土方能其高山，不弃细流才其江河”，山高瞻远瞩、虚怀若谷，所以能够保持永远是高山，保持永远雄壮。

    山不分普通的树木杂草还是奇花异草，不论平常动物还是珍禽异兽，不计较权贵或者平民一概接纳，任它们安居，由他们发展。

    夫子以仁义著称，他教导弟子做“仁者”，不对百姓斤斤计较，要他们待接物一视同仁、一律平等。街谚俚语做“一碗端平”。夫子对不一碗端平，尤其对结营私、拉帮结伙，伙同小帮派同伐异。

    山果然伟大，大公无私，它给生灵以平等的机会，由着自由竞争，不分彼此。夫子要他的弟子“仁者乐山”也就是要他们不搞特权，对百姓不歧视，不拉小山小坟包。

    山众生灵，它岿然雄壮却给舒心、心旷神怡，不以其岿岿然给压迫与压抑之感。山还最始终如一、长治久安。

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《山中与裴秀才迪书》（王维）全文的解释
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    近腊月下，景气和畅，故山殊可过。足下方温经，猥不敢相烦，辄便往山中，憩感配寺，与山僧饭讫而去。
    北涉玄灞，清月映郭。夜登华子冈，辋水沦涟，与月上下。寒山远火，明灭林外。深巷寒犬，吠声如豹。村墟夜舂，复与疏钟相间。此时独坐，僮仆静默，多思曩昔，携手赋诗，步仄径，临清流也。
    当待春中，草木蔓发，春山可望，轻鲦出水，白鸥矫翼，露湿青皋，麦陇朝雊，斯之不远，倘能从我游乎？非子天机清妙者，岂能以此不急之务相邀。然是中有深趣矣！无忽。因驮黄檗人往，不一，山中人王维白。

译文：
    现在接近十二月末，峣（yáo）山的景物优美、气候宜人，很值得游赏。我知道你正在温习经书，（准备应试），不敢轻易打扰（你），就（独自）去山中（游玩），在感配寺休息，同山僧一起吃过斋饭后才离去。
  （归途中）北行涉过灞水，（这时）清朗的月亮已经映照着城郭。夜间登上华子冈，只见辋水的波澜在月光照耀下起伏荡漾。还有远山上的树林间有火光忽明忽暗。还可以听到从深深的小巷里传出像豹子叫似的犬吠声。村中舂米的声音，与庙宇传来稀疏的钟声相互交错。（此时）僮仆都已休息，只有我独自静坐，常常回忆起往日，同你在一起的日子，（我们）携手赋诗，在小径间漫步，在清流旁伫立。
  待到来年春季，草转青，树萌芽，可以看到山色一片新绿，小鱼浮出水面，白鸥展翅飞翔，水露润湿了河岸，麦田里野鸡鸣叫，这美丽的景色不久就会有了，你能不能与我一起来游赏呢？如不是你这样天性敏慧、情趣高雅的人，我哪能用这不打紧的事务相邀呢。然而，这中间可是有着浓厚的情趣啊！千万不可疏忽错过。托运送黄檗的人顺便带信给你，不能一一尽言。山中人王维说。

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“无听之以耳，而听之以心；无听之以心，而听之以气。” ——庄子


   “为神的光荣而奉献才是音乐的目的”。——“西方音乐之父”巴赫


   我不知道它们何时出现，怎样出现，也无法强求。那些悦人的欢乐留在我记忆中，我也习惯了像被告知的那样，任由它们蜂鸣……这些点燃我的灵魂，只要不被扰乱，我的主题会自行扩展。—莫扎特


   “它来自心灵—也会抵达心灵”。——贝多芬


   “这些像流水变化无常的声响与寂静，有时恐怖骇人、神秘与眩目，有时候温和，然而无论如何都必须经由我的音乐如潮起潮落般的律动传达出来，我的歌必须向是为上帝所吹动的羽毛，在空中悠悠漂浮。” ——宾根的希尔德加德 (也译希德嘉·冯·宾根，Hildegard von Bingen)


    我们在尝试来描绘真理，人性、爱与和平的讯息，在安拉，全能的主和人类之间架起桥梁。我们尝试提升人类的境界，让人们更加靠近我们的造物主，全能的主。
                    ——世界级音乐大师、Qawwali之王努斯拉.法帖‧阿里‧汗(Nusrat Fateh Ali Khan)


    “就如永恒的和谐自身的对话，就如同上帝创造世界之前，在心中的流动，我好像没有了耳、更没有了眼、没有了其它感官，而且我不需要用它们，内在自有一股律动，源源而出”。——歌德



  　因为我们的歌曲超越过日常生活的栅栏，只有这样，才能深深地把我们带入“慈悲”，高高地举上“超然”，它们的作用是显露出我们身心内神秘莫测、不能言说的最深处的图画，在那里，崇拜者发现他的茅舍已经修好，甚至于享乐主义者也找到了他的凉亭，但是那里没有给世上的忙人准备下地方。 ——泰戈尔

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(4)《人间世》说到“心斋”之后，还有一段论说的文字，意谓“心斋”能使心灵通过修养工夫达到“虚室生白”那种空明的境界。这空明的觉心能使“耳目内通”，能感化万物。这段话是这么说的：“瞻彼阕者，虚室生白，吉祥止止。夫且不止，是之谓坐驰。夫徇耳目内通而外于心知。”这段话另有一番意趣，所谓观照那空明心境的“瞻阕”、所谓福善之事止于凝静之心的“止止”、所谓耳目感官通向心灵深处的“耳目内通”，都是“内视”的提法。⑨在中国古代思想文化史上，“内视”之说首出于此。

    刘勰《文心雕龙·神思》谓：“寂然凝虑，思接千载；情焉动容，视通万里。”所谓“寂然凝虑”，可说如“心斋”之内视；而“视通万里”，则如坐忘之“同于大通”。

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“听之以气”之后，庄子归结地说：“气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”这里的“气”，即是指空明的心境或清虚的精神境界。⑦所谓“虚而待物”，即是说空明之心乃能涵容万物，有如苏东坡所说：“空故纳万境”。(《送参寥师》)而“唯道集虚”，正是说“道”会集于空明灵觉的心境。

    庄子有关“心斋”的学说，一共只有46个字，而其中蕴含着的意趣和哲理却一直为后人所引申，而庄子的突出心神作用及其气论，对后代文艺理论有着深远的影响。在当代学人中，徐复观先生对以“心斋”为核心的庄子心学所作出的评价，最引人关注。他认为由“心斋”的工夫所把握到的心，乃是“艺术精神的主体”；而且历史上的大艺术家所把握到的精神境界，常不期然而然地都是庄子、玄学的境界。⑧下面再对庄子“心斋”有关的心(“神”)、气、道等概念在文化史上的意义，作几点解说。

    (1)在古典哲学中，形、神、气三者并提而论，首出于此。这三者关系，《淮南子·原道训》说得较分明：“夫形者，生之舍也；气者，生之充也；神者，生之制也。一失位则三者伤也。”    在形、心对举中，庄子在心“内”形“外”、心主形从的思维中，为了肯定心神的作用，常突出“神”的概念(如谓“神遇”、“神行”、“神动”)。“精神”也是庄子所首创的概念(如谓“精神四达并流”、“澡雪而精神”、“独与天地精神往来”)。美学、艺术上著名的传神说、神韵说，莫不渊源于庄子神贵于形或以神统形的思想。

    (2)在绘画美学上，由顾恺之的“传神”到谢赫的“气韵生动”这一条重要的思想线索，也与庄学精神有所联系。诚如徐复观先生所论：“气韵观念之出现，系以庄学为背景。庄学的清、虚、玄、远，实系‘韵’的性格，‘韵’的内容；中国画的主流，始终是在庄学精神中发展。”(徐复观，第182页)

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⑥“逍遥”一词，最早见于《诗经·郑风·清人》：“河上乎逍遥。”其蕴含安闲自得之情状。《楚辞》中“逍遥”一词多见，如《离骚》：“聊浮游以逍遥”，《远游》：“聊仿佯而逍遥兮”，等等，当晚于庄子。而“自由自在”已成为今日流行语词。一般人多以为“自在”来自于佛教，而“自由”则由现代西方传入，实则古已有之。“自由”谓依己意行事，不受限制，《礼·少仪》：“请见不请退”，东汉郑玄注：“去止，不敢自由。”“自在”较早见于《汉书·王嘉传》：“大臣举错，恣心自在。”

    ⑦“自得”、“自适”屡见于《庄子》，如“自适”见于《骈拇》，“自得”屡见于《骈拇》、《在宥》、《天地》、《天运》、《秋水》、《让王》等篇。

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(4.1)守气

    在《庄子》的身体观中，《达生》篇有着较完整的论述。《达生》开篇便强调精、气、神的重要作用。(22)首章借关尹和列子的对话，阐述养神必先养气的道理，并提到至人持守纯气的工夫(“纯气之守”)。在“梓庆为鐻”这则由技入道的寓言中，特别提出守“气”、“静心”的心神作用(“未尝敢以耗气也，必斋以静心”)。

    (4.2)静心

    “梓庆为鐻”的寓言中，对“静心”的工夫有具体的陈述：“斋三日，而不敢怀庆赏爵录；斋五日，不敢怀非誉巧拙；斋七日，辄然忘吾有四枝形体也。”《达生》“斋以静心”，像是对《人间世》“心斋”作出形象化的描述。两者都是要人从实用中摆脱出来，进而培养一种外超功利的艺术心境。所谓“辄然忘形”是形容静定工夫使身体达到不动心的境地。而《达生》另一则寓言“佝偻承蜩”对于技术操练中的身心活动写得更为分明：它先写运身的沉稳、执臂的静定，再写用心的专一、精神的凝聚(“用志不分，乃凝于神”)。

    “佝偻承蜩”寓言，总结驼背老人能有如此之高妙技艺，要在心志专一达于“凝神”之境所致。庖丁解牛时，“以神遇而不以目视”、“怵然为戒，视为止，行为迟”，正是对他凝神专注的写照。此外《知北游》“大马之捶钩者”，写他“年二十而好捶钩，于物无视也，非钩无察也。是用之者，假不用者也”，也是强调技艺创作过程中心无旁骛、心神专一的重要作用。